Il Matto nei Tarocchi di Roberto Minichini, l’inizio del cammino e la libertà interiore - Roberto Minichini

Tra tutte le figure degli Arcani Maggiori, nessuna è stata tanto fraintesa quanto il Matto. Il nome moderno induce spesso a pensare a stoltezza, irresponsabilità o semplice eccentricità. In realtà, nella grande tradizione iconografica e simbolica dei tarocchi, il Matto rappresenta qualcosa di molto più profondo. Egli è colui che si trova prima delle convenzioni, prima dei ruoli sociali irrigiditi, prima della paura che paralizza l’anima. Il Matto reca il numero zero. Questo dato numerico è di straordinaria importanza. Lo zero è il punto originario, il vuoto fecondo, la possibilità pura. Non appartiene ancora alla serie ordinata dei numeri, e proprio per questo contiene in potenza ogni sviluppo futuro. In chiave esoterica, il Matto è l’uomo posto dinanzi all’ignoto, colui che non possiede ancora una forma definitiva e che per questo può trasformarsi. Nelle antiche immagini lo vediamo spesso con un fagotto sulle spalle, in cammino, talvolta accompagnato da un cane. Il fagotto allude al bagaglio invisibile che ogni essere umano porta con sé, memorie, talenti, ferite, desideri, karma secondo alcune scuole, destino secondo altre. Il cane può rappresentare l’istinto, la fedeltà naturale, oppure la voce del limite che avverte del pericolo imminente. Davanti a lui vi è spesso un precipizio o un bordo elevato. È il confine tra il noto e l’ignoto, tra la vita vissuta per abitudine e quella vissuta per scelta. In cartomanzia, il Matto assume significati molteplici. Può indicare un nuovo inizio, un viaggio, una svolta inattesa, un gesto libero che rompe schemi soffocanti. Può anche segnalare imprudenza, dispersione, leggerezza eccessiva, incapacità di valutare le conseguenze. Come ogni Arcano maggiore, non è mai un simbolo univoco. Esso descrive una forza viva, che può elevarsi o degradarsi secondo il livello di coscienza della persona coinvolta. Dal punto di vista psicologico, il Matto appare quando una parte dell’individuo reclama rinascita. Vi sono momenti in cui l’esistenza diventa ripetizione meccanica, dovere senza anima, sicurezza senza gioia. In tali fasi il Matto entra nella scena interiore come richiamo alla libertà perduta. Egli invita a riprendere il cammino, a rischiare qualcosa, a lasciare una forma consumata per cercarne una più vera. Naturalmente ogni libertà autentica comporta rischio, e per questo il Matto inquieta chi vive soltanto di controllo. Nella storia culturale europea, questa figura è vicina al folle sacro, al pellegrino, al giullare che dice la verità ridendo, al viandante che possiede poco e vede molto. In varie tradizioni iniziatiche, il sapiente e il folle si toccano agli estremi, poiché entrambi sono esterni alla mediocrità ordinaria. Il primo per eccesso di conoscenza, il secondo per mancanza di calcolo. Quando il Matto compare in una lettura seria, conviene domandarsi dove la vita si sia irrigidita. Dove si è smesso di crescere. Dove si è diventati prudenti fino a perdere slancio. Dove una parte dell’anima chiede spazio, movimento, verità. Talvolta la carta invita a partire. Talvolta invita soltanto a pensare in modo nuovo. Talvolta ammonisce che si sta procedendo senza sufficiente coscienza. Il suo insegnamento finale è semplice e severo. Nessun destino elevato nasce senza un passo nel vuoto. Nessuna rinascita avviene restando immobili. Nessuna vera libertà si ottiene senza il coraggio di sembrare folli agli occhi del mondo.

 

Roberto Minichini, esperto di astrologia, cartomanzia, occultismo

From the Triumphs to Cartomancy, the Historical Birth of Divination with Tarot Cards - Roberto Minichini

When people speak of tarot today, many immediately imagine cards created to predict the future, preserve esoteric secrets, or transmit ancient wisdom. The historical reality is very different, and in some ways even more fascinating. Tarot cards were born in Northern Italy during the fifteenth century as a refined courtly game, and only many centuries later became a systematic instrument of divination. Their history shows how a playful object can slowly transform into a symbolic, psychological, and oracular vehicle. The earliest certain evidence appears in Milan, Ferrara, Bologna, and other cities of Renaissance Italy between the 1430s and 1450s. Originally these cards were called Trionfi (“Triumphs”), a term that recalled allegorical processions, the moral culture of the time, and the taste for solemn imagery. To the normal suits of playing cards was added a special series of superior figures intended to outrank the others during play. From this emerged the deck that would later be called tarot. The famous Visconti-Sforza cards, commissioned in the ducal milieu of Milan, belong to this aristocratic and artistic phase. The images of the so-called Major Arcana, a much later term, were not created as an occult manual. They reflected the mental world of the Italian Renaissance. Among them appear the Emperor, the Pope, the Wheel of Fortune, the Hermit, Death, Temperance, Judgment, and the World. These are figures connected to Christian morality, social hierarchies, meditation on destiny, civic theatricality, religious iconography, and the philosophy of the age. The deck formed a small illustrated encyclopedia of the human and social cosmos. For more than three centuries, tarot cards were primarily a game. In Northern Italy, France, and German-speaking regions, regional variations spread. Bologna developed the Tarocchino, Piedmont and Lombardy preserved their own traditions, while in France the so-called Tarot de Marseille emerged, today world-famous. Yet until the eighteenth century, divinatory use remained marginal, sporadic, or poorly documented. The turning point came in eighteenth-century France. In the heart of the Enlightenment, paradoxically, there also arose a strong curiosity for the ancient, the mysterious, the Hermetic, and the occult sciences. In this climate, Antoine Court de Gébelin, a French scholar, published in 1781 a famous interpretation claiming that tarot cards were a book of wisdom inherited from ancient Egypt. The theory was historically unfounded, yet enormously influential. For the first time, the deck was presented as a repository of secret symbols and lost knowledge. A few years later appeared Jean-Baptiste Alliette, known by the pseudonym Etteilla, a decisive figure in the birth of modern cartomancy. He was among the first to construct an explicit and commercial method of divination with tarot cards, publishing meanings of the cards, spreads, interpretive rules, and modified decks. With Etteilla, tarot entered the urban world of consultations, manuals, and paying clients. Divination with cards became a recognizable and reproducible practice. In the nineteenth century the process deepened. French occultism, with authors such as Éliphas Lévi, linked tarot to Jewish Kabbalah, ceremonial magic, and cosmic correspondences. Later, Papus and other esoteric circles definitively transformed the deck into an initiatory as well as divinatory instrument. In the twentieth century, the Hermetic Order of the Golden Dawn further reworked symbols, astrology, Hebrew letters, and spiritual pathways. From this line would emerge famous decks such as the Rider-Waite-Smith of 1909. Why did tarot lend itself so well to divination? The reason is twofold. On one hand, it possesses powerful, ambiguous, memorable images capable of evoking universal human situations. On the other, the limited number of cards allows almost endless combinations. Each card becomes a node of meanings, and every arrangement creates narrative. The consultant recognizes in the symbols fears, hopes, conflicts, and desires. In this sense, tarot often acts more as an interpretive mirror than as a predictive machine. The documented history, therefore, is clear. Tarot cards were not born for divination. They were born as a refined Italian Renaissance game. Only between the eighteenth and nineteenth centuries, especially in France, were they reinterpreted as a book of wisdom and an oracular instrument. Tarot cartomancy is a modern construction founded upon an ancient object. This does not make it less interesting. On the contrary, it shows how modern Europe was able to transform a courtly game into one of the most powerful symbolic engines of the Western imagination.

Roberto Minichini