Johann Gottlieb Fichte (1762–1814) appartiene a quei pensatori la cui opera è stata resa celebre e, nello stesso tempo, deformata da un’unica formula. Nella prima “Dottrina della scienza” si afferma che l’Io pone se stesso, e generazioni di lettori hanno visto in questa espressione la proclamazione di un soggettivismo illimitato. Il singolo individuo sembrerebbe far scaturire il mondo dalla propria coscienza e porre se stesso al centro della realtà. Tuttavia, l’Io fichtiano non è mai stato identico alla personalità privata, all’ego psicologico o all’individuo empirico. Esso indicava originariamente quell’attività fondamentale attraverso la quale diventano possibili la coscienza, la conoscenza e la libertà. Già nel punto di partenza della sua filosofia era dunque presente un movimento che conduceva oltre l’individuo limitato. Fichte aveva ricevuto l’impulso decisivo da Immanuel Kant (1724–1804). Mentre Kant si interrogava sulle condizioni della possibilità dell’esperienza, Fichte voleva comprendere le diverse attività della coscienza a partire da un principio unitario. Questo principio non poteva essere, per lui, una cosa già compiuta né una sostanza immutabile. Doveva essere attività. L’Io non esiste dapprima per poi agire in un secondo momento, ma consiste nel proprio stesso compiersi. Esso pone se stesso diventando cosciente di sé e incontra contemporaneamente una resistenza, che Fichte definisce Non-Io. Senza limite, ostacolo e compito, l’Io non potrebbe fare esperienza della propria libertà. Il mondo non è quindi né una semplice immaginazione né un’apparenza superflua. È il campo nel quale la libertà razionale deve assumere una forma concreta. La prima filosofia di Fichte possedeva dunque già un carattere essenzialmente etico. L’uomo non realizza se stesso mediante la sola contemplazione, ma attraverso l’azione, il dovere e il superamento di sé. Fra questa filosofia dell’attività e i successivi scritti religiosi esiste una continuità più profonda di quanto il cambiamento del vocabolario possa inizialmente far pensare. Tuttavia, il centro di gravità si sposta. Negli scritti del periodo di Jena è in primo piano l’attività spontanea dell’Io. Dopo il 1800 Fichte parla sempre più frequentemente di sapere assoluto, di essere, di vita e di luce. Questo mutamento non significò un semplice ritorno alla metafisica tradizionale. L’Assoluto non doveva continuare a essere pensato come un oggetto esistente al di fuori della coscienza e osservabile da essa a distanza. Esso è piuttosto l’origine incondizionata che si manifesta nel sapere, senza diventare a sua volta un contenuto ordinario della conoscenza. La coscienza non produce questo Assoluto. È piuttosto il luogo della sua manifestazione. Una cesura importante fu costituita dalla cosiddetta controversia sull’ateismo del 1798 e 1799. Fichte aveva descritto Dio come un ordine morale vivente del mondo e si era opposto all’idea di un essere supremo che esistesse al di fuori del mondo come una persona onnipotente. I suoi avversari videro in questa posizione una negazione di Dio. La controversia portò infine alla perdita della sua cattedra a Jena. Sarebbe tuttavia sbagliato leggere i suoi successivi scritti religiosi soltanto come una difesa contro l’accusa di ateismo. Fichte non tentò di adattarsi retroattivamente a un’ortodossia ecclesiastica. Cercò piuttosto un linguaggio nel quale il rapporto fra libertà finita e origine incondizionata potesse essere descritto con maggiore precisione. Dio non poteva essere ridotto né a un oggetto fra gli altri né a una semplice idea morale. La vita divina doveva essere intesa come quella realtà dalla quale la conoscenza, la libertà e l’azione morale traggono la loro forza interiore. Ne “La missione dell’uomo” del 1800 questo passaggio appare già chiaramente. L’opera inizia con il dubbio e l’incertezza. Il mondo sensibile sembra determinato da una catena ininterrotta di cause, nella quale non rimane alcuno spazio per la libertà. Anche il sapere non sembra dapprima poter offrire una certezza definitiva, poiché ogni rappresentazione appare soltanto all’interno della coscienza. La via d’uscita si trova nella fede, ma questa parola, in Fichte, non indica un assenso irriflesso alle dottrine religiose. Si tratta della certezza pratica che l’uomo è chiamato ad agire liberamente e razionalmente. Il compito morale lo collega a un ordine sovraindividuale. Il finito non riceve il proprio senso ponendo se stesso come assoluto, ma comprendendosi come strumento di una trasformazione razionale del mondo. Nelle diverse versioni della tarda “Dottrina della scienza”, in particolare nelle lezioni del 1804, questo movimento viene radicalizzato. L’Assoluto è vita pura, chiusa in se stessa. Non può essere afferrato mediante definizioni, perché ogni definizione presuppone già delle distinzioni. Il pensiero separa soggetto e oggetto, fondamento e conseguenza, essere e manifestazione. L’origine stessa si trova tuttavia prima di queste separazioni. La filosofia non può quindi possederla come un oggetto. Può soltanto rimuovere gli ostacoli che sorgono quando la coscienza ordinaria considera i propri concetti come la realtà ultima. Il pensiero di Fichte assume qui una forma peculiare, quasi contemplativa. La riflessione filosofica deve diventare trasparente a se stessa fino al punto in cui riconosce di non essere l’origine della luce nella quale conosce. Proprio la metafora della luce possiede un significato centrale nella filosofia tarda. L’Assoluto rimane nascosto in se stesso e tuttavia diventa visibile nella propria manifestazione. Come la luce rende visibili le cose senza essere semplicemente una di esse, così la vita assoluta rende possibile ogni sapere senza apparire come un singolo contenuto della conoscenza. La coscienza finita non è quindi né identica a Dio né completamente separata da lui. È manifestazione, immagine ed espressione di una vita che non produce con le proprie forze. L’uomo non raggiunge la verità innalzando il proprio Io individuale all’infinito. Deve piuttosto rinunciare alla pretesa di essere, a partire da se stesso, il fondamento ultimo della propria esistenza. In questo modo l’autoposizione dell’Io conduce alla consapevolezza della dipendenza della coscienza finita da un’origine che si sottrae al suo possesso. Per questo motivo la tarda dottrina di Fichte non può essere interpretata semplicemente come idealismo soggettivo. Essa indaga la manifestazione dell’Assoluto nel sapere e quindi le condizioni nelle quali la realtà può diventare comprensibile. Questa filosofia ricevette la sua forma religiosa più accessibile nelle lezioni berlinesi “Introduzione alla vita beata, ovvero la dottrina della religione” del 1806. Fichte non intendeva fondare una nuova confessione. Si rivolgeva a un pubblico colto, che in larga misura non accettava più come ovvie le forme tradizionali del cristianesimo. La religione non doveva essere ridotta né all’obbedienza esteriore né ai racconti storici, ai miracoli o alle formule dogmatiche. Il suo nucleo consisteva, per lui, in una trasformazione interiore dell’uomo. La beatitudine non significa l’attesa di una ricompensa dopo la morte, ma la liberazione dall’inquieto arbitrio individuale. L’uomo è infelice finché pone la propria personalità isolata al centro del mondo, assolutizza i propri desideri e giudica ogni cosa in base al proprio vantaggio privato. Diventa beato quando riconosce la propria vita come espressione della vita divina. Fichte distingue diverse forme di visione del mondo. Al livello più basso l’uomo cerca il piacere sensibile e il benessere personale. In seguito riconosce la legge morale, ma dapprima la vive come un’esigenza che si oppone al suo arbitrio individuale. A un livello superiore agisce creativamente e modella il mondo secondo fini razionali. La visione religiosa procede ancora oltre. Essa riconosce in ogni azione veramente morale non soltanto l’opera di un individuo autonomo, ma la manifestazione dell’unica vita divina. La più alta conoscenza filosofica rende infine comprensibile il modo in cui questa unità possa essere pensata. Religione e “Dottrina della scienza” hanno quindi funzioni diverse, ma non si contraddicono. La religione vive immediatamente di quell’unità che la filosofia cerca di comprendere concettualmente. A questo punto Fichte si avvicina al linguaggio della mistica. L’uomo deve abbandonare il proprio arbitrio individuale affinché la vita superiore possa agire in lui. La vera esistenza non consiste nel possesso, nel rango sociale o nell’appagamento di desideri mutevoli. Consiste nell’amore per l’eterno. Questo amore non è né un semplice sentimento né una commozione sentimentale. Trasforma il centro della persona. L’uomo continua ad agire nel mondo, ma non considera più la propria azione come espressione della sua grandezza personale. Diventa il portatore consapevole di una realtà che oltrepassa la sua individualità. La vicinanza a Meister Eckhart (circa 1260–circa 1328), alla dottrina del distacco e alle antiche tradizioni dell’interiorità cristiana è evidente. Tuttavia, la via di Fichte rimane autonoma. Egli non descrive visioni, stati estatici o iniziazioni segrete. La sua mistica nasce dall’esame radicale della ragione. Anche il suo rapporto con il cristianesimo è determinato filosoficamente. Nella figura di Gesù Fichte vede l’espressione perfetta della consapevolezza che la vita umana è fondata nella vita divina. Per lui è decisiva meno la venerazione esteriore di una personalità storica che la ripetizione interiore di questa consapevolezza. L’uomo non deve limitarsi a credere nella verità perché essa gli è stata comunicata da un’autorità. Essa deve diventare viva in lui stesso. La particolare vicinanza di Fichte al Vangelo di Giovanni si spiega attraverso il suo linguaggio della vita, della luce, dell’amore e dell’unità. Il cristianesimo appare così come la dottrina di una nascita spirituale, attraverso la quale l’uomo supera la propria apparente autonomia e si riconosce come manifestazione dell’eterno. Fichte si allontana in tal modo da una religione fondata principalmente sulla paura, sul premio, sulla punizione e sulle professioni esteriori di fede. Nello stesso tempo conserva la serietà morale del cristianesimo. Sarebbe tuttavia fuorviante considerare il tardo Fichte un mistico estraneo al mondo. L’unione con la vita divina non conduce alla fuga dalla storia. Deve rendere l’uomo capace di agire in modo più lucido e disinteressato. Il singolo non perde la propria libertà, ma la libera dall’arbitrio e dall’egoismo. Solo quando smette di confondere i propri desideri contingenti con la libertà può diventare strumento di un ordine razionale. L’elemento contemplativo rimane quindi collegato all’educazione, alla politica, alla responsabilità sociale e al rinnovamento storico. Persino i discorsi di Fichte sulla nazione e sulla formazione possono essere compresi soltanto in modo incompleto senza questo retroterra religioso. Una comunità non possiede valore per la sola origine o per la propria potenza. Deve diventare lo spazio di una formazione morale, nel quale la libertà venga realizzata come compito comune. Lo sviluppo dalla prima alla tarda filosofia non può quindi essere descritto come un semplice passaggio dall’Io a Dio. L’Io originario non è mai stato l’ego autosufficiente, e l’Assoluto della maturità non è un oggetto che prenda il suo posto. Fichte insegue piuttosto, attraverso l’intera sua opera, un’unica domanda. Come può la coscienza finita essere libera senza porre se stessa come fondamento ultimo della realtà? I primi scritti rispondono attraverso l’autoposizione attiva, il compito morale e il superamento dei limiti dati. Gli scritti successivi mostrano che questa attività è possibile soltanto perché la coscienza finita è manifestazione di una vita assoluta. La libertà non viene così abolita, ma approfondita. Essa non consiste nel dominio dell’individuo isolato, ma nella partecipazione consapevole a una verità più grande dell’individuo. Proprio in questo risiede il significato permanente del tardo Fichte. Egli conduce la scoperta moderna della soggettività fino al punto in cui il soggetto riconosce la propria limitatezza. L’Io non trova la propria verità nell’autoaffermazione narcisistica, ma nella disponibilità ad accogliere una vita sovrapersonale. La conoscenza diventa trasformazione interiore, la libertà diventa dedizione e la filosofia si trasforma in un esercizio attraverso il quale l’uomo impara a distinguere l’arbitrio individuale dalla volontà razionale. Il pensiero di Fichte tocca così la mistica senza rinunciare al proprio rigore critico. Non esige una fuga dalla ragione, ma una ragione che non confonda la propria origine con le immagini limitate che essa produce. L’Assoluto non può essere posseduto. Può diventare visibile soltanto in una vita che ha smesso di considerare se stessa il centro assoluto della realtà.
( Roberto Minichini )
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