Confucio appartiene a quelle figure della storia universale il cui nome ha superato da molto tempo i confini di una singola scuola. In Cina era chiamato Kongzi, Maestro Kong, e visse, secondo la datazione tradizionale, dal 551 al 479 a.C., in un’epoca di inquietudine politica, incertezza morale e dissoluzione dell’ordine feudale. L’antico mondo Zhou, al quale egli tornava continuamente con lo sguardo, era già scosso; le case principesche combattevano tra loro, i potenti locali perseguivano interessi propri, le antiche forme perdevano la loro forza vincolante. Proprio in questa situazione nacque un insegnamento che rifiutava di essere una semplice teoria del pensiero. Confucio intendeva la filosofia come formazione dell’uomo, educazione del carattere, restaurazione di un ordine morale che comincia nella singola persona, prende forma nella famiglia e deve dimostrarsi valido nello Stato. Il suo insegnamento è tramandato nei Dialoghi, in cinese Lunyu, una raccolta di detti, colloqui e ricordi composta dai discepoli e da seguaci successivi. Quest’opera presenta un maestro che domanda, risponde, corregge, ammonisce, giudica e ritorna continuamente allo stesso centro: l’uomo deve essere formato perché il mondo resti abitabile. Al centro si trova il concetto di ren, abitualmente tradotto con umanità, bontà, benevolenza o senso umano. Eppure il ren in Confucio è lontano da ogni sentimentalismo molle. Esso indica la qualità interiore dell’uomo nobile, la sua capacità di incontrare gli altri con giustizia, di mantenere la misura, di praticare riguardo, di emanare dignità e di ordinare se stesso in modo da servire la comunità. Per Confucio l’uomo è figlio, padre, fratello, allievo, maestro, funzionario, sovrano, suddito, amico. Il suo valore morale si rivela proprio nel modo in cui vive queste relazioni. Per questo l’etica confuciana è profondamente relazionale. Essa parte dai doveri concreti, dagli atteggiamenti e dalle forme. Un concetto decisivo è li, tradotto di solito come rito, costume, decoro, forma o ordine rituale. I lettori moderni fraintendono facilmente li come convenzione esteriore. Per Confucio la forma possiede una funzione educativa. Essa disciplina la rozzezza, dà misura agli affetti, collega il presente agli antenati e trasforma i rapporti sociali in un’arte morale. Chi onora i genitori, accoglie l’ospite in modo adeguato, seppellisce i morti con dignità, mostra rispetto al maestro e padroneggia il linguaggio della cortesia, si esercita in un ordine più profondo della semplice etichetta. Il rito è una scuola dell’anima, perché conduce l’uomo fuori dall’arbitrio, dal capriccio e dall’autocompiacimento. Confucio pensa in modo gerarchico, familiare e politicamente ordinato. Questa gerarchia deve essere giustificata dalla virtù. Il padre deve essere padre, il figlio figlio, il principe principe, il ministro ministro. Questa idea è legata alla celebre dottrina della rettificazione dei nomi. I nomi, per Confucio, indicano compiti. Chi porta un nome deve compierne la dignità. Un sovrano che si comporta come un predone perde interiormente il senso del titolo di sovrano. Un figlio che è figlio soltanto in senso biologico, privo di venerazione e gratitudine, svuota il nome di figlio. Linguaggio, morale e ordine appartengono dunque alla stessa realtà. Particolarmente importante è xiao, la venerazione filiale, la pietà verso i genitori e gli antenati. Anche qui è in gioco qualcosa di più ampio dell’obbedienza. Xiao significa gratitudine verso la propria origine, riconoscimento delle proprie radici, cura della continuità familiare e disponibilità a trattare la generazione più anziana con dignità. Nella famiglia l’uomo impara per la prima volta che la sua esistenza non nasce da se stessa. Per Confucio la famiglia è il primo luogo dell’etica. Chi in famiglia vive in modo duro, sleale, ingrato e sregolato difficilmente potrà agire con giustizia nello Stato. La famiglia diventa così un piccolo modello dell’ordine. Lo Stato è una famiglia ampliata, quando l’autorità resta legata alla responsabilità morale. Per questo Confucio attribuisce tanta importanza alla figura del junzi, l’uomo nobile. In origine la parola designava un membro dell’aristocrazia. In Confucio assume un significato morale. Nobile è colui che attraverso educazione, autodisciplina, senso della giustizia, veracità e formazione rituale si innalza sopra i propri impulsi inferiori. Il suo opposto è l’uomo piccolo, che cerca soltanto vantaggio, profitto, comodità e riconoscimento personale. In questa distinzione si trova una critica della cultura ancora sorprendentemente attuale. Confucio chiede anzitutto che cosa un uomo incarni. L’educazione, di conseguenza, è lavoro sul carattere. Musica, poesia, storia, riti e testi antichi hanno un senso educativo. Devono collocare l’uomo dentro un ordine più antico, più grande e più degno dei suoi desideri momentanei. Anche la politica viene compresa a partire da questo pensiero. Il miglior sovrano governa attraverso la virtù, attraverso l’esempio, attraverso l’irradiazione morale. Costrizione, pena e legge hanno il loro posto, ma diventano segni di un ordine già indebolito quando regnano da sole. Un principe incapace di governare se stesso non può ordinare un regno. Un funzionario interiormente corrotto trasforma l’amministrazione in tecnica di arricchimento. Un popolo che non vede modelli degni di fiducia perde fede nell’ordine. Per questo la politica confuciana è sempre anche pedagogia. Governare significa educare, e l’educazione comincia dall’autodominio di coloro che portano responsabilità. Questa concezione può apparire alle orecchie moderne severa, patriarcale o pericolosamente autoritaria. Nella storia cinese, infatti, il confucianesimo fu spesso legato alla burocrazia, all’ortodossia statale, al sistema degli esami e alla disciplina sociale. Tuttavia l’impulso originario di Confucio chiede al sovrano dignità morale, al figlio vera pietà, al funzionario rettitudine, al maestro esemplarità e all’allievo serietà. Il suo ordine è esigente, perché obbliga ogni uomo nel suo posto. Il singolo non può rifugiarsi in una pura interiorità. La morale deve diventare visibile nei gesti, nelle parole, nelle azioni, nei rapporti, negli uffici e nelle decisioni. Proprio qui sta la grandezza di questa filosofia cinese classica. Essa tiene insieme etica, famiglia, educazione, rito e Stato. La vita viene compresa come un insieme organico. Un’anima disordinata genera rapporti disordinati; rapporti disordinati generano una società disordinata; una società disordinata genera cattiva politica. Il cammino di ritorno comincia dalle piccole cose: dalla parola, dal saluto, dal comportamento verso i genitori, dalla misura nel parlare, dalla fedeltà verso il maestro, dalla dignità dell’ufficio, dalla capacità di esaminare se stessi. Per un mondo moderno che spesso intende la libertà come scioglimento dalla forma e confonde l’autenticità con la spontanea esibizione di sé, Confucio resta un maestro scomodo. Ricorda che la cultura nasce dall’esercizio, dalla disciplina, dalla gratitudine, dalla trasmissione e dalla forma vissuta. La sua filosofia è il tentativo di rendere di nuovo abitabile il mondo, insegnando all’uomo a diventare veramente uomo.
Roberto Minichini
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