L'esilio interiore nella lirica araba del Novecento - Roberto Minichini

A Beirut, nel 1957, la fondazione della rivista "Poesia" (Shi'r) rese evidente una trasformazione intellettuale che aveva già cominciato a manifestarsi negli ambienti letterari iracheni del dopoguerra. Il rinnovamento della metrica e del linguaggio comportava una revisione del rapporto fra individuo, tradizione e conoscenza, mentre la crescente familiarità con le letterature europee alimentava interrogativi sulla natura stessa della creazione poetica. La lingua conservava un patrimonio culturale millenario, ma gli scrittori avvertivano sempre più chiaramente la necessità di interpretarlo attraverso una sensibilità profondamente modificata dagli avvenimenti storici e dalle nuove correnti filosofiche. Questo processo acquistò particolare significato dopo la dissoluzione dell'Impero ottomano nel 1918, durante le trasformazioni culturali e politiche degli anni Trenta e Quaranta e soprattutto con le sperimentazioni letterarie sviluppatesi a partire dal 1947. L'estraneità (ghurba), termine che nella lingua araba indica anche la lontananza e il sentimento di essere stranieri nel proprio ambiente, divenne una condizione spirituale particolarmente significativa. Essa poteva manifestarsi nell'impossibilità di riconoscersi nelle convinzioni dominanti, nella percezione della precarietà dell'identità personale o nella dolorosa consapevolezza che il tempo modifica irreversibilmente ogni esperienza. La modernità trasformava così il rapporto fra coscienza e realtà, ponendo il poeta davanti al problema di esprimere attraverso una lingua ereditata un'esperienza che nessuna formula tradizionale sembrava poter definire completamente. La civiltà araba dell'età islamica aveva già raggiunto risultati straordinari nell'esplorazione filosofica e spirituale di questi problemi. Durante l'epoca abbaside, iniziata nel 750, la poesia aveva conosciuto sviluppi intellettuali che oltrepassavano ampiamente le funzioni celebrative e cortigiane. Al Mutanabbi (915-965) aveva conferito all'affermazione dell'individualità una grandezza quasi sovrumana, facendo dell'intelligenza e della parola poetica strumenti di superiorità nei confronti della fortuna e del potere. Abu al Ala al Maarri (973-1057) aveva invece sviluppato una visione profondamente pessimistica dell'esistenza, sottoponendo le credenze ricevute, le convenzioni sociali e le pretese della ragione umana a una critica di eccezionale severità. Con Ibn al Farid (1181-1235), la grande poesia mistica aveva raggiunto una concezione della conoscenza nella quale il superamento dell'individualità ordinaria diventava parte di un itinerario verso Dio. Queste prospettive, differenti nei loro fondamenti, dimostrano che il patrimonio letterario medievale comprendeva già una complessa riflessione sulla libertà, sulla sofferenza e sui limiti della coscienza. La novità del ventesimo secolo risiede soprattutto nella perdita di fiducia nella possibilità di ricondurre tali interrogativi a un ordine intellettuale universalmente condiviso. L'antica grandezza della lingua sopravviveva, mentre si modificava la relazione fra il poeta e le verità che quella stessa lingua aveva custodito. Badr Shakir al Sayyab (1926-1964) rappresenta uno dei momenti decisivi di questa trasformazione. La sua poesia nasce nell'Iraq attraversato dai conflitti ideologici e sociali degli anni Quaranta e Cinquanta, ma raggiunge una profondità che coinvolge direttamente il problema della dignità umana. Nel lungo componimento "La prostituta cieca" (Al Mumis al Amya), pubblicato nel 1954, la condizione della protagonista diventa il centro di una riflessione sulla solitudine, sull'umiliazione e sull'indifferenza morale. La cecità possiede una concretezza tragica e nello stesso tempo rivela il carattere profondamente contraddittorio delle relazioni umane. La società giudica gli individui attraverso categorie morali apparentemente indiscutibili, mentre le circostanze materiali che determinano la loro sorte rimangono frequentemente sottratte a ogni seria considerazione. L'estraneità assume qui il significato di una separazione fra l'essere umano e il riconoscimento della sua dignità. Anche la struttura poetica partecipa a questa trasformazione, perché la libertà ritmica permette un movimento espressivo più vicino alla discontinuità dell'esperienza. La vicenda individuale acquista una portata filosofica senza perdere la propria concretezza. Al Sayyab conserva inoltre una profonda familiarità con le antiche rappresentazioni mitologiche della morte e della rinascita, nelle quali cerca una possibilità di interpretazione della sofferenza. Il suo universo poetico rimane attraversato da un interrogativo difficile da risolvere, quello della sopravvivenza di un significato superiore davanti alla degradazione e alla mortalità dell'uomo. Adonis (1930), poeta siriano trasferitosi a Beirut nel 1956, porta questa ricerca verso una concezione ancora più radicale della libertà intellettuale. Nei "Canti di Mihyar il Damasceno" (Aghani Mihyar al Dimashqi), pubblicati nel 1961, l'identità poetica viene sottoposta a una continua trasformazione. Mihyar appare come una figura capace di attraversare differenti condizioni dell'esistenza senza accettare che una di esse costituisca la sua definizione definitiva. Il rapporto con la tradizione araba e islamica assume un'importanza centrale, soprattutto attraverso il recupero di immagini e concezioni provenienti dalla mistica e dalle correnti intellettuali meno conformiste. L'interesse per queste eredità nasce dalla loro capacità di interrogare i limiti della conoscenza ordinaria e di mettere in discussione l'assolutezza delle definizioni abituali. Esiste tuttavia una differenza fondamentale fra l'esperienza mistica classica e questa concezione moderna della creazione poetica. Il mistico tradizionale riconosce generalmente un principio superiore verso il quale orientare il proprio itinerario spirituale, mentre la ricerca di Adonis lascia frequentemente aperto il problema della destinazione ultima. La libertà acquista allora un carattere problematico, perché ogni certezza conquistata può diventare una nuova limitazione. Il poeta continua a interrogare il proprio patrimonio culturale, scoprendo che la grandezza della tradizione dipende anche dalla possibilità di interpretarla nuovamente. La sua condizione spirituale ricorda quella di un viaggiatore che abbia imparato a considerare provvisorie tutte le dimore dell'intelligenza, compresa quella costruita attraverso le proprie convinzioni. Un'ulteriore meditazione sulla precarietà dell'identità emerge nell'opera matura di Mahmud Darwish (1941-2008), soprattutto nel lungo poema "Murale" (Jidariyya), pubblicato nel 2000 dopo una grave esperienza di malattia e un intervento chirurgico che lo avevano condotto vicino alla morte. La coscienza viene rappresentata davanti alla possibilità della propria scomparsa, mentre la parola cerca di misurarsi con ciò che sfugge alla rappresentazione ordinaria. Il problema filosofico riguarda la relazione fra la permanenza del linguaggio e la fragilità dell'individuo che lo utilizza. Ogni essere umano riceve parole formulate e trasmesse da generazioni precedenti, ma la propria esistenza rimane irripetibile e destinata a concludersi. Questa sproporzione conferisce alla creazione poetica una particolare intensità, perché la lingua sembra promettere una durata che la vita biologica non può assicurare. Il confronto con la morte modifica anche il significato della memoria. I ricordi sopravvivono attraverso immagini e racconti, ma appartengono a un individuo che cambia incessantemente e che non potrà mai recuperare integralmente le condizioni nelle quali essi si formarono. Darwish affronta così uno degli interrogativi più antichi della filosofia, quello della continuità dell'io attraverso il tempo. La poesia assume il compito di custodire un'esperienza destinata a scomparire, pur riconoscendo l'insufficienza di qualsiasi parola davanti al mistero della fine. Attraverso questi differenti percorsi, la produzione letteraria moderna rivela un rapporto complesso con la propria eredità classica. La grandezza formale del passato, la severità filosofica degli autori medievali e la profondità della speculazione mistica continuano a esercitare la loro influenza, ma vengono interpretate da coscienze che vivono in condizioni storiche e intellettuali radicalmente mutate. La crisi delle certezze tradizionali può condurre allo scetticismo, alla ricerca incessante di nuovi significati o alla scoperta dolorosa dei limiti della libertà individuale. Questa varietà impedisce di attribuire alla modernità poetica un'unica concezione dell'uomo. La condizione di estraneità diventa particolarmente significativa quando investe il rapporto dell'individuo con le proprie idee, con il passato e perfino con le parole attraverso le quali cerca di conoscersi. Il poeta incontra nella lingua una memoria immensamente più antica della propria vita, ma deve assumersi personalmente la responsabilità di ogni significato che le attribuisce. La sua libertà consiste anche nel riconoscere che nessuna eredità intellettuale può dispensarlo dall'esercizio del giudizio. In questa prospettiva, l'inquietudine spirituale della grande letteratura contemporanea continua un'indagine iniziata molti secoli prima, modificandone profondamente gli strumenti e le conclusioni. Rimane soprattutto la consapevolezza che la familiarità con una civiltà, per quanto antica e raffinata, non elimina il carattere enigmatico dell'esistenza individuale. La parola poetica conserva la propria grandezza precisamente perché continua a interrogare questo enigma, anche quando le risposte tramandate hanno perduto la loro antica evidenza.

 

(Roberto Minichini)

Roberto Minichini e René Guénon — Due Eretici dell'Amore alla Corte della Bellissima Aliénor de Montfaucon

 

Il surrealismo come esperienza iniziatica. Sogno, trance e rivelazione - Roberto Minichini

Una parola pronunciata durante il sonno può sembrare provenire da un altro mondo, ma la sua stranezza non dimostra che quell'altro mondo esista. Proprio in questa ambiguità si colloca una delle avventure intellettuali più singolari del Novecento, il tentativo di oltrepassare la coscienza ordinaria senza aderire necessariamente a una religione, a una metafisica o a una dottrina occultistica. André Breton (1896-1966) comprese che la civiltà europea aveva progressivamente identificato il pensiero con la ragione vigile, relegando il sogno, l'immaginazione involontaria e gli stati visionari in una condizione subordinata. La rivolta surrealista, maturata dopo la Prima guerra mondiale e proclamata ufficialmente nel 1924, non intendeva semplicemente riconoscere dignità artistica all'irrazionale, ma contestare l'autorità esclusiva della ragione nel determinare ciò che può essere considerato reale. Rimaneva tuttavia una difficoltà fondamentale, poiché l'esistenza di facoltà mentali sconosciute non implica necessariamente che esse permettano di conoscere qualcosa di esterno alla mente stessa. Nel 1919 Breton e Philippe Soupault (1897-1990) sperimentarono la scrittura automatica, pubblicando nel 1920 "Les Champs magnétiques" (I campi magnetici). Sospendere il controllo razionale significava permettere alle parole di organizzarsi secondo associazioni apparentemente indipendenti dalla volontà cosciente. L'esperimento conteneva però un paradosso filosofico considerevole. Se il pensiero si manifesta senza il controllo dell'individuo, ciò non significa che provenga da una realtà superiore, poiché potrebbe semplicemente esprimere contenuti psichici normalmente ignorati. Inoltre, nessuna scrittura può essere completamente separata dalla memoria, dalla lingua e dalle esperienze personali di chi scrive. L'automatismo prometteva una liberazione dal soggetto cosciente, ma non garantiva affatto una liberazione dai condizionamenti della sua personalità. La distinzione fra spontaneità e conoscenza sarebbe rimasta uno dei problemi irrisolti dell'intero movimento. La ricerca assunse caratteri ancora più sorprendenti nel settembre 1922, quando René Crevel (1900-1935) introdusse negli incontri del gruppo parigino alcune pratiche di sonno provocato. Robert Desnos (1900-1945) manifestò particolari capacità di parlare, costruire racconti e rispondere a domande in condizioni di coscienza alterata. Breton descrisse questi esperimenti in "Entrée des médiums" (L'ingresso dei sensitivi), pubblicato nel novembre 1922, e le sedute continuarono fino al 1923. La somiglianza con le pratiche spiritiche era evidente, ma risultava profondamente differente l'interpretazione dei fenomeni. Gli spiritisti tendevano ad attribuire determinati messaggi all'intervento di entità indipendenti dal soggetto, mentre i surrealisti cercavano soprattutto di liberare possibilità sconosciute della mente. In entrambi i casi, tuttavia, si presentava il medesimo interrogativo. Come distinguere una manifestazione autenticamente rivelatrice da una produzione involontaria dell'immaginazione. La perdita del controllo cosciente non costituisce di per sé una garanzia di verità, e una personalità che si esprime attraverso modalità insolite non diventa necessariamente il tramite di una conoscenza trascendente. Il sogno rappresentava un problema ancora più radicale, poiché durante l'esperienza onirica l'individuo abita un mondo che gli appare reale pur essendo costruito senza la partecipazione ordinaria dei sensi. In "Nadja", pubblicato nel 1928, Breton trasferì questa incertezza nella vita quotidiana, descrivendo incontri, coincidenze e avvenimenti che sembravano possedere un significato ulteriore rispetto alla loro semplice successione materiale. Successivamente, in "L'Amour fou" (L'amore folle) del 1937, sviluppò la concezione del caso oggettivo, attraverso la quale cercava di comprendere le corrispondenze fra avvenimenti esteriori e condizioni interiori. Il problema non consisteva nell'attribuire indiscriminatamente significati occulti alle coincidenze, ma nel chiedersi se la separazione abituale fra soggetto e mondo fosse realmente così assoluta. Tuttavia, riconoscere una corrispondenza non equivale a dimostrare l'esistenza di una causalità misteriosa. La coscienza umana possiede una straordinaria capacità di riconoscere configurazioni significative, e proprio questa facoltà può produrre tanto intuizioni autentiche quanto interpretazioni arbitrarie. Nel "Second manifeste du surréalisme" (Secondo manifesto del surrealismo), apparso fra il 1929 e il 1930, Breton immaginò un punto dello spirito nel quale le opposizioni fra vita e morte, reale e immaginario, passato e futuro cessassero di essere percepite come contraddizioni. Si tratta di una formulazione che oltrepassa evidentemente la semplice sperimentazione letteraria e presenta analogie con alcune concezioni metafisiche dell'unità dell'essere. Occorre però distinguere due prospettive profondamente diverse. Affermare che gli opposti possano essere riconciliati in una conoscenza superiore significa sostenere una precisa possibilità metafisica, mentre abolire psicologicamente la percezione delle contraddizioni non dimostra che esse siano state realmente superate. Una coscienza modificata può percepire il mondo diversamente senza per questo comprenderlo più profondamente. Qui emerge il limite di una ricerca che pretendeva di raggiungere l'assoluto principalmente attraverso la liberazione delle facoltà immaginative. René Daumal (1908-1944), animatore dal 1928 della rivista "Le Grand Jeu" (Il grande gioco), comprese in maniera particolarmente acuta questa difficoltà. Interessato alle tradizioni metafisiche indiane e successivamente agli insegnamenti iniziatici, egli cercava una trasformazione effettiva dell'essere umano, non una semplice moltiplicazione delle esperienze straordinarie. La differenza è essenziale, poiché una autentica via iniziatica non consiste necessariamente nel vedere cose insolite, ma nel modificare radicalmente la condizione di colui che conosce. L'immaginazione può aprire possibilità inattese, ma può anche diventare una prigione raffinata, nella quale l'individuo scambia le proprie rappresentazioni interiori per manifestazioni di una realtà superiore. Senza una disciplina capace di distinguere l'illusione dalla conoscenza, la ricerca dell'invisibile rischia di trasformarsi in una contemplazione indefinita delle proprie produzioni mentali. Un confronto significativo può essere stabilito con il sufismo, la tradizione mistica dell'Islam, nella quale Ibn Arabi (1165-1240) attribuì particolare importanza al kashf (disvelamento), inteso come conoscenza spirituale che oltrepassa le capacità ordinarie del ragionamento discorsivo. In questa prospettiva, tuttavia, l'esperienza interiore viene interpretata all'interno di una concezione metafisica e religiosa, nella quale il rapporto con Dio e il discernimento spirituale assumono un'importanza decisiva. Non ogni visione possiede il medesimo valore, né ogni modificazione della coscienza costituisce un progresso nella conoscenza. Il surrealismo, invece, non elaborò un criterio condiviso capace di distinguere sistematicamente l'immaginazione individuale dalla rivelazione autentica. La sua aspirazione iniziatica rimase pertanto incompleta, non necessariamente per mancanza di profondità, ma perché rifiutava quelle strutture dottrinali e quelle autorità spirituali che nelle tradizioni iniziatiche stabiliscono il significato e i limiti dell'esperienza. L'avvicinamento successivo di Breton all'alchimia, ai Tarocchi e all'ermetismo, particolarmente evidente in "Arcane 17" (Arcano 17), pubblicato nel 1945, dimostra che la questione del sacro non era affatto estranea alla sua ricerca. Tuttavia, utilizzare simboli iniziatici non significa necessariamente partecipare alla disciplina spirituale dalla quale essi provengono. Il simbolo può diventare un mezzo di conoscenza soltanto se conduce oltre la sua contemplazione estetica, mentre può rimanere una figura suggestiva quando viene separato da ogni criterio di realizzazione interiore. La grandezza storica del surrealismo risiede nell'avere rifiutato una concezione impoverita dell'essere umano, ridotto alla razionalità pratica e alla superficie sensibile delle cose. La sua insufficienza filosofica consiste invece nell'avere spesso confuso l'apertura dell'ignoto con il suo effettivo raggiungimento. Fra le profondità dell'inconscio e una possibile conoscenza trascendente permane una distanza che nessuna immagine sorprendente, nessun sogno e nessuna esperienza estatica possono abolire automaticamente. Proprio questa distanza conferisce alla sua avventura un significato che supera la storia della letteratura, poiché pone nuovamente la questione fondamentale di ogni ricerca spirituale, non soltanto come accedere a ciò che rimane nascosto, ma soprattutto come riconoscere se ciò che viene scoperto appartenga alla verità oppure all'inesauribile potere dell'immaginazione umana.

 

(Roberto Minichini)

THREE GREAT PHILOSOPHERS OF WESTERN EUROPE — KARL MARX, ROBERTO MINICHINI AND RENÉ GUÉNON

 

Il signore della genitura e il pianeta che governa l'intero destino. Un saggio completo dell’astrologo Roberto Minichini.

Fra le dottrine più complesse dell'astrologia tradizionale vi è quella relativa al signore della genitura, vale a dire il pianeta al quale viene attribuita una particolare autorità sull'insieme della vita del nativo. Non si tratta semplicemente del pianeta che governa il segno zodiacale dell'Ascendente, né del corpo celeste collocato nella posizione apparentemente più favorevole. La questione riguarda l'esistenza di una gerarchia interna all'oroscopo, nella quale un determinato pianeta possa esercitare un predominio sugli altri, imprimendo alla natività caratteristiche riconoscibili e contribuendo a determinarne gli sviluppi. Gli astrologi antichi e medievali elaborarono diversi procedimenti per individuarlo, ma non raggiunsero mai una completa uniformità. Dietro espressioni apparentemente equivalenti si nascondono infatti criteri differenti, che riflettono concezioni diverse del dominio planetario. Un conto è individuare il significatore principale della vita, un altro stabilire quale pianeta possieda la maggiore autorità sui punti fondamentali dell'oroscopo, un altro ancora riconoscere il pianeta complessivamente più forte. Confondere queste operazioni significa cancellare distinzioni che gli autori classici consideravano essenziali. Le origini di queste dottrine devono essere ricercate nell'astrologia ellenistica, sviluppatasi soprattutto in Egitto e nel Mediterraneo orientale fra gli ultimi secoli prima dell'era cristiana e l'età imperiale romana. Claudio Tolomeo (circa 100, circa 170), autore del "Tetrabiblos", affrontò nel terzo libro della sua opera il problema della durata della vita e dell'individuazione del suo principale significatore astrologico. Quest'ultimo, generalmente chiamato prorogatore nelle traduzioni della dottrina tolemaica, veniva scelto secondo condizioni riguardanti la posizione del Sole, della Luna, dell'Ascendente e di altri punti fondamentali della natività. L'Ascendente è il grado zodiacale che sorge all'orizzonte orientale al momento della nascita. La Parte della Fortuna è invece un punto calcolato attraverso i rapporti fra Ascendente, Sole e Luna. Tolomeo attribuiva particolare importanza alla distinzione fra nascita diurna e notturna, alla collocazione dei luminari nelle regioni astrologicamente idonee e alle dignità dei pianeti che potevano assumere il governo della vita. Le dignità sono forme tradizionali di autorità planetaria su determinati segni o gradi zodiacali. La scelta del prorogatore era collegata soprattutto ai procedimenti impiegati per giudicare la durata dell'esistenza. Sarebbe pertanto scorretto identificare automaticamente questo significatore con il signore generale della genitura. Un'impostazione in parte differente emerge nell'opera di Vettio Valente (circa 120, circa 175), astrologo originario di Antiochia, la cui "Antologia", composta nella seconda metà del II secolo, costituisce una delle più importanti testimonianze dell'astrologia professionale antica. Nel terzo libro Valente discute il predominio dei luminari e il governo planetario nel quadro delle tecniche relative alla durata della vita. Egli prende in considerazione la posizione del Sole e della Luna, la loro appartenenza alla condizione diurna o notturna della nascita e la possibilità che uno dei due assuma la funzione principale. In determinate circostanze, il pianeta che governa i termini del grado prescelto acquista una funzione specifica. I termini sono suddivisioni disuguali dei trenta gradi di ciascun segno zodiacale, attribuite ai cinque pianeti tradizionali diversi dal Sole e dalla Luna. Valente non propone una semplice equivalenza fra il pianeta più evidente dell'oroscopo e quello che governa l'esistenza. Le sue procedure mostrano quanto fosse importante distinguere il punto che esercita il predominio dal pianeta che ne possiede il governo. La stessa distinzione ricompare in altre testimonianze ellenistiche, sebbene con soluzioni non sempre identiche. Particolarmente importante è Porfirio (circa 234, circa 305), filosofo neoplatonico e autore di un'"Introduzione al Tetrabiblos", nella quale vengono conservate dottrine astrologiche più antiche. La sua testimonianza permette di distinguere il predominatore, il maestro della genitura, il suo collaboratore e un ulteriore signore della natività. Il predominatore, chiamato nella terminologia greca epikratetor, è il punto che possiede una speciale autorità e che può designare il maestro della genitura. Generalmente si ricerca prima fra il Sole e la Luna. Il luminare appropriato alla nascita diurna o notturna gode di una preferenza, ma occorre considerare anche la collocazione nelle case astrologiche, la vicinanza agli angoli e altre condizioni. Le case sono le dodici divisioni dell'oroscopo utilizzate per distinguere differenti ambiti dell'esistenza. Quando entrambi i luminari si trovano in posizioni inadatte, il predominio può passare all'Ascendente. Il predominatore non coincide necessariamente con il pianeta che eserciterà il governo della genitura. Può essere infatti un punto dell'oroscopo dal quale viene ricavata l'autorità di un altro pianeta. Porfirio conserva due differenti procedimenti per riconoscere il maestro della genitura. Secondo uno, tale funzione appartiene al governatore del domicilio zodiacale del predominatore, mentre il pianeta che governa i termini del medesimo grado assume una posizione subordinata di collaboratore. Secondo un'altra tradizione, il maestro viene identificato direttamente con il signore dei termini del grado ascendente, mentre il governatore del segno dell'Ascendente diviene il suo collaboratore. La differenza non è secondaria. Una stessa natività può ricevere due maestri differenti secondo la procedura adottata. Accanto a queste figure compare inoltre il kurios, termine greco che significa signore o detentore dell'autorità, la cui individuazione segue altri criteri. Una procedura privilegia il governatore del Medio Cielo, ossia il punto più elevato dell'oroscopo, purché si trovi in una posizione adeguatamente forte. In mancanza di tale condizione, possono essere considerate le presenze planetarie nella decima o nell'undicesima casa. Altri procedimenti esaminano invece il governatore dell'Ascendente, quello della Luna, il signore della Parte della Fortuna e particolari condizioni astronomiche dei pianeti. Risulta dunque evidente che il maestro della genitura e il signore della natività non sono sempre termini tecnicamente intercambiabili. Con l'espansione della cultura scientifica in lingua araba, soprattutto fra l'VIII e il X secolo, una parte considerevole dell'astrologia greca venne tradotta, studiata e rielaborata. Baghdad, capitale del califfato abbaside dal 762, divenne un importante centro di elaborazione astronomica e astrologica. Le tradizioni ellenistiche entrarono in contatto con materiali persiani e indiani, favorendo nuove sistemazioni delle dottrine planetarie. Abu Mashar (787, 886), conosciuto nell'Europa latina come Albumasar, contribuì attraverso opere come la "Grande introduzione all'astrologia" alla diffusione di un sapere astrologico sistematico, nel quale dignità, condizioni planetarie e gerarchie dei significatori occupavano una posizione fondamentale. La cultura astrologica medievale in lingua araba non si limitò a conservare le tecniche dell'antichità. Le ordinò secondo schemi nuovi, sviluppando anche procedure di valutazione numerica delle diverse forme di autorità planetaria. Un'importante testimonianza di questo patrimonio è offerta da Al Biruni (973, 1048), studioso dell'Asia centrale che nel 1029 compose il "Libro di istruzione sugli elementi dell'arte dell'astrologia". L'opera espone i fondamenti matematici, astronomici e astrologici della disciplina, chiarendo le differenti dignità planetarie. Il domicilio corrisponde al segno zodiacale governato da un pianeta. L'esaltazione indica un'altra particolare condizione di dignità. La triplicità riguarda il governo dei segni appartenenti al medesimo elemento, fuoco, terra, aria o acqua, con attribuzioni che possono variare secondo la nascita diurna o notturna. I termini suddividono ciascun segno in porzioni disuguali, mentre i decani lo dividono in tre parti di dieci gradi ciascuna. Queste distinzioni consentivano di stabilire quale pianeta possedesse una maggiore autorità su un determinato grado zodiacale. Si sviluppò così una terminologia nella quale assunse rilievo la parola almuten, derivata dall'arabo al mubtazz, ossia colui che prevale sugli altri. Il significato è particolarmente preciso. Non si tratta necessariamente del pianeta più forte dell'intero oroscopo, ma di quello che prevale in una determinata competizione di dignità. È possibile individuare l'almuten di un grado, di una casa astrologica oppure, attraverso procedimenti più articolati, dell'intera figura natale. Nel XII secolo Abraham ibn Ezra (circa 1089, circa 1167), erudito ebreo originario della Spagna islamica, contribuì alla trasmissione di queste dottrine nell'Europa occidentale. La sua opera "Il principio della sapienza", composta nel 1148, appartiene a una vasta produzione astrologica che riflette profondamente la precedente tradizione in lingua araba. Nei metodi medievali per individuare l'almuten della figura, chiamato anche almuten figuris, vengono generalmente esaminati cinque punti fondamentali della natività. Essi sono il Sole, la Luna, l'Ascendente, la Parte della Fortuna e la lunazione precedente la nascita. Quest'ultima indica la Luna nuova oppure la Luna piena immediatamente anteriore alla nascita. L'almuten viene ricercato valutando quali pianeti possiedano dignità su questi gradi zodiacali. Nella nota scala medievale di valutazione, il domicilio attribuisce cinque punti, l'esaltazione quattro, la triplicità tre, i termini due e il decano uno. Il pianeta che raccoglie il punteggio complessivo più elevato possiede la maggiore autorità sui luoghi considerati. In alcune versioni del procedimento intervengono inoltre fattori supplementari, come la posizione nelle case e il governo del giorno e dell'ora planetaria della nascita. Non è quindi corretto supporre che tutti i computi medievali dell'almuten figuris fossero perfettamente identici. Un esempio permette di comprendere la logica del procedimento. Se un determinato grado cade in un segno governato da Venere, quest'ultima riceve cinque punti per il domicilio. Un altro pianeta potrebbe però possedere nello stesso grado l'esaltazione e la triplicità, ottenendo complessivamente sette punti e prevalendo su Venere. Si tratta di un esempio teorico, ma sufficiente a chiarire che il governatore del segno non è necessariamente il pianeta dotato della maggiore autorità sul grado considerato. Quando il calcolo viene esteso ai cinque punti fondamentali della figura, il risultato diventa ancora meno immediato. Un pianeta può governare pochi segni nei quali si trovano i punti esaminati, ma accumulare numerose dignità secondarie. Un altro può possedere il domicilio di un punto importante senza risultare vincitore nel conteggio generale. Occorre inoltre precisare che il risultato numerico non descrive automaticamente la condizione effettiva del pianeta. L'almuten potrebbe trovarsi in una casa sfavorevole, essere retrogrado, ossia apparire in moto contrario rispetto alla normale successione zodiacale, oppure essere eccessivamente vicino al Sole, condizione che l'astrologia tradizionale chiama combustione. Possedere autorità non significa necessariamente poterla esercitare senza ostacoli. In Italia, Guido Bonatti (nato nei primi decenni del XIII secolo, morto probabilmente nel 1298), celebre astrologo attivo soprattutto a Forlì, raccolse una parte considerevole del patrimonio astrologico precedente nel "Liber astronomiae", composto intorno al 1277. L'opera appartiene alla piena maturità dell'astrologia medievale latina, sviluppatasi anche grazie alle traduzioni realizzate in Spagna e in altri centri europei durante il XII secolo. Bonatti attribuisce grande importanza alla selezione dei significatori e al confronto delle dignità, inserendo il problema del dominio planetario in una procedura generale di giudizio. Il suo metodo non deve tuttavia essere confuso indistintamente con ogni successiva versione dell'almuten figuris. Nei differenti sistemi medievali possono variare i luoghi da esaminare, le condizioni da considerare e il rapporto fra dignità zodiacali e forza effettiva dei pianeti. Persino la scelta delle tavole dei termini può modificare il risultato. Le tavole egiziane e quelle attribuite a Tolomeo non assegnano infatti sempre i medesimi governatori ai singoli gradi. Un calcolo apparentemente oggettivo dipende dunque anche dall'autorità astrologica alla quale si decide di accordare preferenza. Nel XVII secolo William Lilly (1602, 1681), principale rappresentante dell'astrologia giudiziaria inglese della sua epoca, affrontò il problema nel terzo libro di "Christian Astrology", pubblicato nel 1647. La sua posizione presenta una differenza significativa rispetto ai procedimenti fondati esclusivamente sul dominio dei cinque punti fondamentali. Lilly ritiene che debba essere considerato signore della genitura il pianeta dotato del maggiore insieme di dignità essenziali e accidentali, collocato nella posizione più favorevole e capace di esercitare concretamente la propria forza. Le dignità essenziali riguardano il rapporto del pianeta con il segno e il grado zodiacale occupati. Quelle accidentali dipendono invece da circostanze come la posizione nelle case, il movimento, la distanza dal Sole e le relazioni con gli altri pianeti. Lilly attribuisce al signore della genitura una particolare influenza sulle condizioni fisiche, sul temperamento, sui costumi e sulle azioni del nativo. Ammette però che un secondo pianeta, qualora possieda una forza quasi equivalente, possa partecipare in misura considerevole alla configurazione complessiva. La figura non viene pertanto ridotta meccanicamente a un solo significatore. La differenza fra queste impostazioni diventa evidente attraverso un semplice esempio. Supponiamo una nascita con Ascendente in Bilancia, Venere in Vergine nella dodicesima casa e Giove in Cancro nella decima. Venere governa la Bilancia e rimane pertanto la signora dell'Ascendente, ma si trova nel proprio segno di caduta, cioè in una condizione tradizionalmente sfavorevole, e occupa una casa considerata difficile. Giove, al contrario, è esaltato in Cancro e collocato nella regione della figura associata al Medio Cielo, dunque in una posizione di notevole forza. Secondo un metodo che privilegi le dignità essenziali e accidentali complessive, Giove potrebbe risultare più autorevole di Venere. Il giudizio definitivo richiederebbe naturalmente l'esame degli altri pianeti, delle loro condizioni e dei rapporti reciproci. Il medesimo oroscopo, sottoposto al procedimento dell'almuten figuris, potrebbe però indicare un terzo pianeta, poiché il calcolo prenderebbe in considerazione i cinque luoghi fondamentali anziché limitarsi al confronto della forza dei pianeti nelle rispettive posizioni. Non vi sarebbe necessariamente un errore materiale. Si starebbero applicando criteri differenti a una questione formulata in maniera apparentemente identica. Un'altra distinzione riguarda il cosiddetto hyleg, termine impiegato nella tradizione astrologica medievale per designare il principale significatore della vita, e l'alcocoden, il pianeta al quale veniva attribuita una funzione specifica nel calcolo tradizionale della durata dell'esistenza. Questi significatori appartengono a procedure che non coincidono automaticamente con la ricerca del signore generale della genitura. Il loro studio richiedeva regole particolari, considerate indispensabili da numerosi astrologi antichi e medievali. Allo stesso modo, il signore dell'Ascendente conserva la propria funzione anche quando un altro pianeta viene riconosciuto come dominante. Il governatore della decima casa rimane importante per il giudizio relativo alla professione e alla posizione sociale, quello della settima per il matrimonio e le associazioni, quello della seconda per le risorse materiali. L'esistenza di un pianeta principale non annulla le specifiche attribuzioni degli altri. La struttura dell'oroscopo continua a essere articolata, con diversi livelli di autorità e numerose relazioni reciproche. Occorre inoltre distinguere il dominio generale dall'effettivo svolgimento cronologico degli avvenimenti. Nelle tecniche tradizionali di previsione, differenti pianeti possono assumere il governo di periodi successivi dell'esistenza. Le profezioni, per esempio, sono un procedimento nel quale il riferimento astrologico avanza di un segno per ogni anno di vita, attribuendo particolare importanza al governatore del segno annualmente raggiunto. Altri metodi impiegano direzioni, rivoluzioni solari e sistemi di distribuzione dei periodi planetari. Il signore della genitura non sostituisce questi procedimenti. Anche quando gli venga attribuita una superiorità generale, la sua posizione deve essere confrontata con i significatori degli avvenimenti particolari e con i pianeti che governano il periodo esaminato. Un individuo può avere Saturno come pianeta predominante secondo un determinato metodo, senza che ogni circostanza della sua vita debba essere interpretata esclusivamente attraverso Saturno. Il matrimonio, la carriera, i viaggi, le eredità e le altre vicende mantengono significatori specifici. L'idea di un governo planetario generale non implica che il resto dell'oroscopo perda la propria efficacia interpretativa. Esiste infine una questione storica e filosofica che non può essere trascurata. Gli astrologi ellenistici, quelli medievali in lingua araba e gli autori europei del Rinascimento e della prima età moderna non condividevano necessariamente una concezione identica del rapporto fra astri e destino. Alcuni attribuivano al cielo una funzione causale, altri insistevano maggiormente sul carattere simbolico o provvidenziale dell'ordine cosmico. Anche la nozione di dominio planetario assumeva significati diversi secondo il contesto. Per comprendere correttamente il signore della genitura bisogna quindi conoscere la dottrina alla quale appartiene il metodo utilizzato. Non è sufficiente ottenere il nome di un pianeta mediante un programma informatico e costruire attorno a quel risultato una descrizione generica della personalità. Occorre stabilire se si stia cercando il maestro della natività secondo Porfirio, il predominatore delle tecniche antiche, l'almuten della figura secondo una determinata tradizione medievale oppure il pianeta complessivamente più forte nel senso adottato da Lilly. Solo dopo questa scelta il calcolo possiede un significato tecnico definito. La domanda sull'esistenza di un pianeta che governi l'intero destino riceve dunque, all'interno della storia dell'astrologia, una risposta meno semplice di quanto suggerisca l'espressione signore della genitura. Numerosi autori riconobbero la possibilità di individuare un'autorità planetaria superiore, ma non concordarono completamente sulla sua natura e sul procedimento necessario per determinarla. La loro divergenza non costituisce un dettaglio marginale, bensì una parte integrante della storia dottrinale dell'astrologia. L'autorità del signore della genitura non equivale a una monarchia assoluta esercitata sul resto dell'oroscopo. Somiglia piuttosto a un primato riconosciuto entro un ordine complesso, nel quale altri pianeti conservano competenze specifiche e possono acquistare maggiore importanza in particolari circostanze. È proprio questa concezione gerarchica, assai lontana dalla semplificazione moderna del pianeta dominante, a rendere la dottrina storicamente interessante. Per l'astrologo giudiziario, che si propone di formulare giudizi su situazioni e avvenimenti concreti, la questione fondamentale non consiste nel proclamare un sovrano celeste, ma nel riconoscere con esattezza quale autorità astrologica venga esercitata, su quale ambito della vita e secondo quali regole della tradizione prescelta.

 

Astrologo Roberto Minichini

ROBERTO MINICHINI — Esoterista Rosacroce - Astrologo e Chiromante - Sciamano e Stregone - Sacerdote Pagano - Maestro Sublime di Magia Rituale

 

Roberto Minichini – Großer deutscher Schriftsteller, Dichter und Philosoph – frei, demokratisch, gegen jeden Konformismus.